地藏经法研究6

吴信如

《地藏菩萨本愿经》讲记

 吴信如 著

我念一个开经的偈子。我念一句，大家跟我念一句：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；我今见闻得受持，愿解如来真实义。” 

南无地藏菩萨！（三称） 

在柏林寺主持今年的盂兰盆节报恩法会期间，净慧法师要我来向大家讲一讲修学《地藏菩萨本愿经》的心得体会。仰仗佛菩萨的加持以及在座诸位的共同努力，希望这次《地藏菩萨本愿经》的讲座能够得到殊胜的成就。 

现有我们就开始讲： 

释题 

《地藏菩萨本愿经》，是唐朝于阗国的三藏实叉难陀翻译的。实叉难陀在武则天的时候到中国来，这部经也是武则天请他翻译的。实叉难陀曾经重新翻译过《华严经》，晋朝最早翻译的《华严经》是《六十华严》，实叉难陀翻译的是《八十华严》。 

《地藏菩萨本愿经》（以下简称《地藏经》），现在学术界有人说它是伪经。对于这方面，学术界去考证是另外一回事，真正作为佛教的修学上而言，应该对这部经非常尊重。我们在盂兰盆法会里来讲这部经，则更显出这部经的微妙与重要。 

关于盂兰盆法会，我记得前年（1991年）曾在临济寺讲过《盂兰盆经》。《盂兰盆经》的中心思想主要是“三教”：教孝、教施、教食。盂兰盆是解倒悬。 

佛有十个大弟子，其中神通第一大弟子是目犍连。目犍连得了神通之后，寻找他的母亲，结果发现母亲在饿鬼道中痛苦不堪。于是，他依靠神通的力量，找到饮食给他母亲吃，但是饮食一进口就变成火，他母亲根本就吃不下去。如此，目犍连神通已尽，毫无办法。可见神通也是有限的。这时候，他才找释迦牟尼佛求法，希望能度脱他的母亲。释迦牟尼佛跟他说：你要度你母亲，这不是你一个 人所能为的。你应该在农历的七月十五，一般出家人“解夏”的进修，将钵和罗饭，用盆子盛着供养出家得道的人。因为一般出家人在农历的四月“结夏”，闭关修行，不出房门。到了七月十五“解夏”，很多出家人在这一天得道，修行成佛。所以这一天又叫做“僧自恣”日，是出家人最高兴的一天。这么多人能在“解夏”之后得道，因而，这时候佛也最欢喜。所以七月十五这一天，也叫做佛欢喜日。故释迦牟尼佛要目键连在这一天供养这些出家得道的人，依靠他们的力量才有可能度脱、解脱其母亲的苦难。目犍连这样做了，即在七月十五这一天设盂兰盆供、修盂兰盆供，就真解脱了他母亲的饿鬼之痛。这就是《佛说盂兰盆经》，他主要告诉我们： 

第一，教孝，要知道，这个《盂兰盆经》是教我们孝顺父母，但不仅仅只孝顺我们这一代的父母，而教我们孝顺无量劫以来的父母，所谓“七世父母”，教我们孝顺无量劫以来的父母，也就是说六道从生，都是我们的父母，其所教者，就是大孝。第二，是教施。第三，则是教食。这是《盂兰盆经》的重要法义，告诉大家怎么吃饭，怎么用食。关于这部经的内容，前年我们讲过盂兰盆供之后，净慧法师慈悲，曾经在柏林寺印行过《盂兰盆经讲义》，可能流通处还有，有需要者，可以在流通处找一找。因为我们现在正在做盂兰盆法会。（注：为了方便读者，现已将《盂兰盆供讲义》附在本讲记之后，以便参证。） 

之所以在盂兰盆法会里来讲《地藏经》，因为《地藏经》也教孝，也教施，这两点跟《盂兰盆经》是相同的。但《地藏经》除了教孝、教施以外，最重要的、最突出的是“教愿”，即《地藏菩萨本愿经》的这个“愿”。 

一个人要掌握自己的命运，就要立志。孙中山曾讲，青年人应该立志做大事，不应立志做大官，这是孙中山的说法。佛说发愿，叫发大愿，这个愿弄清楚。那么愿跟欲望，是不是有区别？人的欲望很多，愿望跟欲望从法性、从本体上说，是一个东西。但如果说我有欲望，只要我行我的欲望，我就发愿了，那你就错了。在法性、本体是一个东西，等于我们人的无明跟觉悟是联系在一起的，从这个意义来讲，都是一个本体。因为无明离不开觉悟，如果离开了觉悟，这个无明就很难得觉悟了，成佛、有佛性就不可能了。同样，欲望跟愿望本体是一个东西，但作用是不一样的。愿望就是我们的发心、发愿是无我的、清净的，而欲望是有我的、不清净的。有这一个区别，所以作用就不完全一样，这个很重要。愿望等于人的立志，愿望一确定，就义无反顾，不能反悔。特别是佛教学大乘的，行菩萨道的，发愿更要紧，这个愿在大乘有一句话，叫“以愿为戒”，他发的愿就是他的戒。愿也不能轻易发，要反复思虑，从本心来发。发了以后就不能反悔，不能退转，要一直按着愿去做，只许成功，不许失败，这才叫修菩萨乘。你这个愿修成了、圆满了，你的行也就完成了，果也证得了。所有诸佛、菩萨都是这样，他在因地行菩萨道的时候发愿，按着他的愿，最后成功了，所以，我们在讲地藏经的时候，一定懂得愿，要发愿。愿发心师，愿就是指导我们心活动的老师。讲到发愿的出发点，大乘和小乘有区别：大乘的出发点都是利人的，把利他摆在第一位，个人是第二位的。利他心，这种菩萨道的愿发了以后，就是你的戒。以愿为戒，愿为心师，这是大乘菩萨道修行的根本原则。所以在佛经上称赞佛、菩萨的时候，都是说他不违本愿。 

在世法上讲立志，在佛法上讲发愿，济世度人，弘法利生，中途不得退转。不要因为一个挫折或一个难关就退却了，愿是行菩萨道的人的第一戒。如果违背你的本愿，退离了本愿，是最大的错误，其他的错误是小错误。违背了本愿，这是大退堕，叫做犯大戒、犯大错误。所以我们好多法会，请这个佛，请那个菩萨时都说，希望你不要违背本愿。

那么，宇宙与人，佛菩萨与众生能够互相沟通交往的力量在哪里？在愿力。愿会产生力量，愿不是空想，你真正发了愿以后，愿会产生力量。愿怎么会生力量？精神可以变物质啊，这都不是假的，不是空的。当然物质也可以变精神。修行人圆寂以后有舍利，为什么和常人的不一样，那就是精神变物质。所以愿有愿力。 

讲《盂兰盆经》的时候，我讲到，我们科学有这四种力量搞不清：电磁力、引力、强相互作用力、弱相互作用力。这四种力是不是统一的？这是科学的难题。从佛法讲，就法界来说宇宙有三种力量：一种力量是自己的力量，叫自力，是你的功德力；要有功才有德啊，没有功，没有德，你哪来的力量？所以自力、功德力也就是自己福慧资粮的力 量。他力，就是其他人的力量，就是佛、菩萨加持力量。还有一种自然的力量，在佛教叫法界的力量。我们做任何一件事，都是这三种力量来完成。比如种庄稼，庄稼人自己的投入就是自己的力量。但自己的投入不够，还得靠别人的帮助，别人帮助也是一种加持力量，还得靠自然的力量，土地啊，阳光啊，水分啊，等等。到了秋天收果实的时候就产生一个分配的问题。释迦牟尼佛讲过，凡是收果实的时候，我们不能贪天之功为己有，不要自己摘桃子一个人吃，而要考虑到，你的果实来自自力，但是有他力、自然力。所以佛教有个很主要的供养偈语：“以我功德力”，以我的智慧、福德、资粮的力量 ；“如来加持力”，就是诸佛、菩萨加持的力量；“及以法界力”，加上法界自然的力量；“普供养而住”，普遍供养而安住。这个普供养偈原来是密教的一个偈子，现在显教也通用，我们供养、上供的时候都经常用。当然还有其他的赞偈，但记住这个偈子是最有益处的，这个偈在供养的时候是最合法义的。

 愿，就是发愿的时候，把自己的身心、性命投入进去，然后如来加持，诸佛菩萨帮助我来行愿，帮助我来圆满这个愿，再加上法界的力量，这个愿一定能实现。因为这个愿是清净的，所以能够和诸佛、菩萨相应，能够跟法界相应。真正的行菩萨道，真正的发愿，必然会得到如来的加持力，必然会得到法界的感应。所以很多修法的人，发愿以后，他可以看到感应，或者会在睡梦当中有所感应，因为他真诚。如果不是真诚的，那你不要怪诸佛如来，也不要怪法界，要反省自己，看你有没有功德力。 

你说，我到佛的面前发愿，说我为佛教文化捐钱，希望佛帮助我。这不是发愿，而是祈求。作为祈求，就像做买卖的讨价还价。以佛的慈悲，看到你的祈求，也可以满足你，但就你的修行来说，毫无功德可言。我讲有功德的发愿是真正清净、无我的，这种发愿是在慈悲上的发愿。慈悲就无缘、无条件，你看到别人是跟你自己一样，无缘的慈，同体的悲。在这样的基础上来发愿，愿是真切的，可以得到佛的加持，得到法界的感应。

 所有十方三世诸佛，在修成佛以前，即修的进程中一定要修菩萨行。先修菩萨行，然后成佛，所以菩萨行是“因位”，佛是“果位”。而所有十方三世一切诸佛，在其“因位”之时，即在修菩萨行的过程中没有不发愿的。菩萨修行如何起步呢？就是要在愿上起步、起行，没有不从愿上起行的，行从愿起。这个愿，有总愿亦有别愿。总愿就是共同的愿，又叫做通愿。比如说我们天天做功课念的四宏誓愿：“众生无边誓愿度，法门无上誓愿学，烦恼无尽誓愿断，佛道无上誓愿成”等，这是共同的通愿。我们大家及三世诸佛没有不通这个愿的。又比如普贤菩萨十大愿王：一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养……等等，这个愿也是“总愿”。别愿呢？则是个别的，每一个佛菩萨根据自己不同的因地、环境、情况，以及救度众生不同对象的情况所发的愿，就叫做别愿。比如释迦牟尼佛的五百愿，药师佛的十二大愿，阿弥陀佛的四十八愿等等。菩萨没有不发愿的，他的愿修成圆满了，那就是成佛了。药师佛在因地发十二大愿，亦行十二大愿，行满了，药师佛就成了。所以大乘菩萨修行的第一件大事就是发愿，发愿才确定了你学佛的根本方向。如果没有愿就没有方向和根本立场，那么你的修行就将是盲目的。

 佛教戒律的一个总精神，特别是大乘的戒，都是从菩提心出发，就是从求觉悟的心、证得觉悟的心出发，这是戒的根本。发愿从菩提心发愿，受戒也从菩提心受戒。如果你的菩提心在的话，你的愿就在，你的戒就在。菩提心不能丢、不能丧失、不能退转，这个菩提心最重要的。

 什么叫菩提心？浅的说是求觉悟的心，深的说，菩提即心，是觉悟的心。菩提心最重要的是无我，只有众生，没有自己。所以佛教戒律的精神是教人无我的，佛教的种种法门也都是教人无我的。

 菩提心跟脉的关系。菩提心含五个内容：愿菩提心、行菩提心、胜义菩提心、三摩地菩提心、滚打菩提心。本来东密讲菩提心讲三个意思：行愿、胜义、三摩地。藏密把行愿分开了，愿、行、三摩地、胜义、滚打五种菩提心。这五种菩提心跟脉的开发有很大的关系，特别是我们讲愿的菩提心，凡是发大愿的人，他的脉容易张开。如果执着不放，我执很重，他的脉坚而不松，所以开张更不容易，为什么呢？因为十方法界都在一心，拿心境来配脉，比如五方佛配五轮，八大菩萨配心间的八脉，甚至于罗汉，地狱都可以配在七万二千脉上。所以愿菩提心发得越大，脉开张越快。心以下是众生之脉，以上是菩萨之脉。发愿菩提心的人将功德回向众生，所以容易把功德发到以下诸脉，比如向佛祈祷的时候，能够将佛旨传遍六道、法界，都是愿的菩提心的作用。讲以上脉呢，就是中脉向七万二千脉扩张，遍及全身。所以愿心越大，脉越容易张开，能够通一些些微细脉，也比较容易通中脉。我们讲众生不成佛，我誓不成佛。这是地藏菩萨的本愿，从教义上讲，地藏菩萨的本愿是地藏菩萨的法门，是地藏菩萨的慈悲。如果拿这句话用到脉上来看，我们脉所 在地就是众生所在地，你众生不成佛，我誓不成佛，就是你众生所在地必须先要通达，否则脉不通达很难成功，所以说众生不成佛，我誓不成佛。比如药师十二大愿，阿弥陀四十八愿都有普渡众生，如果愿菩提心不大，那怎么行呢！当然有人讲，我发愿心大，但是我到现在还没有得度呀，我现在还是众生啊。要晓得众生也有三种：

 第一种是众生业报所成的众生。

 第二种是成佛时转识成智，原有第八识相分类的众生。

 第三种是成佛后威德感化教应得度的众生。

 就第八识来说，一切众生都是佛的相分。若成佛的时候，这所有佛的相分已经度尽，所以释迦牟尼成佛的时候，他已看到所有众生皆可成佛。在密乘来讲，我们肉体的每一个毛孔都是众生，如果度不尽，摄受不全，就不能成佛。一个脉不开，都不能成佛，七万二千脉最后都要开，所以愿菩提心是很重要的。

 现在学佛的人，比如修净土的，他发愿，愿生西方净土；也有愿生兜率天，将来在龙华会上能跟弥勒菩萨去修行。这都是愿。在我们这个裟婆世界，在释迦牟尼佛的这个佛法系统里，所发之愿最大的就算地藏王菩萨。因为地藏是以最大的愿力来度脱这个娑婆世界的六道众生，特别是地狱道里的众生，所谓“地狱不空，誓不成佛”。这是地藏菩萨的大愿耶！因此，释迦牟尼佛在涅盘之前，就把这个娑婆世界的众生交给地藏王菩萨，特别是末法众生越来越刚强，越来越难以调伏。这些刚强难伏、刚强难化的众生，要地藏王菩萨以大慈悲、大宏愿的力量，以大方便来救度。所以，在释迦牟尼佛这个法的系统里，代表大愿的是地藏王菩萨。

 我们知道，释迦牟尼佛法系统有几个大菩萨：文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、地藏菩萨。在我们中国这四大菩萨有四大道场，就是现在的四大名山。这些菩萨都是跟释迦牟尼佛亲近的菩萨，代表 着释迦牟尼佛的一个部分。也就是说，释迦牟尼佛是一个全体，跟他亲近的菩萨就代表了他的一个方面。文殊代表大智慧，也就是释迦牟尼佛的大智慧；同样，普贤代表大修行；观世音菩萨代表大悲；地藏代表大愿。有人会问：为什么说大愿地藏王菩萨呢？普贤菩萨不也是代表大愿的吗？如普贤十大愿王，（略）这是十大愿王，愿中之王。那么，为什么说普贤是大行，地藏是大愿呢？因为普贤十大愿王之愿则是 通愿、总愿，是诸佛菩萨的共同之愿。而地藏菩萨的大愿则是别愿，个别之愿，是每个佛菩萨根据自己情况的不同而发的愿，这个愿在别愿中最难、最特别、最殊胜的。就别愿来说，地藏菩萨之大愿与普贤菩萨的十大愿王的总愿不同，有区别。普贤菩萨十大愿王的重点是普贤菩萨的法门，但这个重点在释迦牟尼佛法的这个系统里，还是着重于表行，而地藏菩萨是着重于表愿。所以我们要弄清楚，地藏王菩萨在释迦牟尼佛这个佛法系统里是表示大愿的。那么，什么叫愿？刚才讲了，誓愿与欲望有联系也有区别：誓愿不同于欲望，欲望也不是誓愿，虽然它们在本体上是一个东西。比如，我们都愿意自己的父母健康长寿，能够活得好，无病无灾无烦恼，这种希望一般是无条件的。对子女亦然，爱护子女，望子成材等等，这样对父母的敬爱之心及对于子女的慈爱之心都是没有条件的，这就是愿。它没有什么条件，没有条件的愿望就是愿。因为它没有“我”这个因素掺杂在里头，无我的愿望就是愿。有条件的、有我的因素掺杂在里面的，那就是欲望。比如想发财、想功名、想利益、想出人头地等等，有自己的目的、自己的因素、为自己打小算盘的就是欲望。所以愿是清静的，欲望是不清静的；愿是无条件的、无我的，欲望是有条件的、有我的，这就是欲与愿的区别。发愿一定是无条件的、无我的、清静的，才能从愿上起修，否则，你就难以起修，方向倒了就不对头了，所以一定要懂得愿与欲望不同。如果所发之愿真正是无条件、无我、清净的，能够清静地行欲，欲就是愿；如果以贪瞋行愿，愿亦成欲。因而行愿与欲望有本质的不同，不要把欲望代替了发愿。 

地藏菩萨在释迦牟尼佛的大系统里面是表示愿的，这是修菩萨行最根本的第一步。比如，我们拿心来说，一个人的心要深奥，是大智慧；心要凝定，这就是大悲；而心要深广，就是普贤菩萨之大行；但这个心要真正能够动起来，这就是地藏菩萨的大愿。这是我讲《地藏菩萨本愿经》首先要强调的一条。《地藏经》教我们大愿，而发大愿是修行的第一步。我们修学《地藏经》，首先 就是要发大愿，这是第一点。 

第二，《地藏经》讲了很多关于地狱以及很多关于因果报应、轮回之事，这些事，特别是在今天在现代来讲，很难使人相信。尤其是一些科学、搞学问的人容易把这些东西看做是迷信。我们现在讲《地藏经》首先要相信它，然而要学这部经并相信它是很不容易的。当时在经中，文殊菩萨就说过，末世众生听了地藏菩萨的事情，他们会不相信。因为地狱、轮回、因果报应对于现代的人来说，有的相信，有的不相信，有的半信半疑、将信不信，所以讲《地藏经》的第二点就是教信。

 信、愿、行，是往生西方净土的三个资粮，要信、要愿、要行。这个信，不单纯是理念上的相信与否。信，本身就是一种行为，而不光是用思想想念，是实践它。这个信，是道源功德母。信是学道的根本，是产生功德的母亲。我们能够修道，能够做功德，都是由信里头产生的。道源功德母，即道之本源。学佛的步骤，是信、解、行、证。信仰它，理解它，行即修行它、实践它，证即证得它。而第一步就是信，这个信圆满了，于是信满成佛。所以关键在于要能够真正地得到“正信”。 

《地藏经》里讲，我们这个世界是五浊恶世，众生难得教化。所以释迦牟尼佛为了隐其无量自在之力，讲地狱、讲畜生、讲饿鬼，讲你若有身邪行就得身邪行报、若意邪行就得意邪行报、若杀生就得杀生报、若邪淫就得邪淫报、若妄语就得妄语报、若两舌就得两舌报、若恶口就得恶口报、若绮语就得绮语报、若贪瞋邪奸悭吝毁戒愚痴就得贪瞋邪悭吝毁戒愚痴报，如此等等。释迦牟尼佛在《地藏经》中对这些刚强难伏的众生讲果报、讲地狱，都是教人信因果、信轮回、信业力，才能够了脱生死。而不信因果、不信轮回、不信业力就难以了脱生死。地藏菩萨就是在释迦牟尼佛的这个娑婆世界里，发大愿来度这些刚强难伏、难调、难化的众生。因为这些刚强难化、难调伏的众生就是不信。看看我们周围的现实，有很多人就是缺乏信，胆子大得很，什么都不怕，天不怕、地不怕，这是不是大无畏呢？不是。他的不怕，表示了他的无知、他的愚痴。什么都不信，其实就是他的信。正因为他不信，没有信仰，结果就没有真正的精神支柱，自己老是跟自己过不去，烦恼重生不可终日，就象在活地狱中生活。他的心、他的思想意识被那些活地狱中的绳索一道一道的捆着，舒展不开。所以，在现代这个末法时代中弘扬佛法， 在世法中来说，就是能使世界和平、社会安定。这里边很重要的一点就是要相信因果。我们自然界，从来就是种瓜得瓜、种豆得豆，没有种瓜得豆、种豆得瓜的。哪怕是现代的基因工程，其基因的排列，也还是有规律、有法则的吧。在道德界，从来都是善有善报、恶有恶报，如果善有恶报、恶有善报，就等于种瓜得豆、种豆得瓜，这是错乱，是不可能的。但在现象上，人们往往看不清楚。因为我们视力有限，我们只看到现在这一段，看不到过去，也看不到未来，所以在现象上往往出现模糊。象一些人做了好事反而得到了恶报，做了恶事又得了善报似的。这是否错了呢？不是。你不能从一时一地一世来看，而应从十方三世来看。因果是丝毫不爽的。所以《地藏经》的第二点是教信，而且是从根本上来讲信。所谓从根本上来讲信，就是从业力上来讲信，这不是迷信。所以《地藏经》中，第三品、第四品、第五品的品名都不一样，第三品叫观众业缘品，第四品叫阎浮众生业感品，第五品叫地狱名号品。在这里讲业感、业缘都是讲业力上的事情，而业力是佛教的根本教义。我常讲，小乘的根本教义就是讲业力，大乘的根本教义就是讲般若，而业力与般若又是相通的。这是《地藏经》从根本上教我们怎么来信仰的第二个重点。 

《地藏经》的第三点是教“孝”。隋唐时有信行禅师，创立过三阶教。所谓时、地、机，他按时间、地点、人这三个的不同情况分为三个阶段，并认为应该用这三个阶段的方法来弘扬佛法，于是就创立了三阶教。后来这个三阶教在唐朝的 时候被皇帝禁止了。现在敦煌就发现有三阶教的著作。三阶教曾盛行一时，它实际上就是尊崇地藏菩萨，弘扬地藏菩萨的。但三阶教有个错误，它把“阿弥陀佛”摆在不重要的地位，贬低了“阿弥陀佛”，所以后来它被禁止了，没有行得通。这部《地藏经》从汉译以来，也就是实叉难陀译成汉文以来，有的把它看成小乘经典，有的把它看成密教、密部，这与过去对《地藏经》的解释不多有关。过去的人对《维摩诘经》、《金刚经》做注解的非常多，上百种以至于上千种的都有。而像《盂兰盆经》、《地藏经》的注解却没有几家。如《盂兰盆经》只有两、三家，《地藏经》在近代慢慢开始有人讲了。过去只有清朝的灵椉法师曾经作过科判、科注。在灵椉法师的科注里边，说释迦牟尼佛是在讲了《法华经》之后再讲《地藏经》，然后再讲《涅盘经》的，所以《地藏经》是在《法华经》之后，《涅盘经》之前讲的；这个《地藏经》是以行愿为宗旨的。但灵椉法师这个科判也很少流通。所以人们很少读到《地藏经》的注解乃至于全文。但正是从灵椉法师做了科注以后，很多人知道了这么一件事了，就是《地藏经》 是佛门里的孝经。这一点，大家慢慢地就知道了。比如，儒家不是教“孝”吗？还有专门的著作《孝经》。《地藏经》是佛门的孝经，但这种说法是从世俗的角度来讲的。《地藏经》的教孝，是佛门的孝，不是凡间的孝，不是教的小孝，不是教的在世的孝，而是教的出世的大孝。我们将随着经文的逐章讲解，再深入地阐述这一问题。因为《地藏经》是讲度地狱的，是讲度亡的，而教孝则跟度亡、跟救度是联系在一起的，这是第三点。

 第四点和《盂兰盆经》一样，是教施。对学佛而言，佛的整体是一个果地，一般不容易马上领会。学佛是先学菩萨，菩萨表示佛的各个方面。正如前面所讲，通过佛的因地来学佛，这就比较容易学。佛，是能修成的；佛，就是觉悟了的人。人无非两个方面：一个是我们的肉体，物质方面；一个是思想，精神方面。我们的肉体、物质方面在佛教的密教中来说就是胎藏界，而思想、精神方面在密教中说来就是金刚界。在物质、肉体方面的修行，叫做修福德；在思想、精神方面的修行叫做修智慧。之所以叫福慧双修，就是福德和智慧同修，所谓福慧双修、悲智双运。就像我们前面讲的，《地藏经》是教愿的，愿从哪里来呢？愿出于悲，大慈大悲的悲。愿起于悲，有慈悲才有愿力，慈悲愈大，愿力愈大，愿力愈大，福德就愈大。所谓悲大愿大，愿大福德大。这是就物质、肉体方面来说的。就思想、精神方面说呢？就是智慧。智慧产生威力，慈悲产生福德，这个问题很重要。有些菩萨是表示智慧的，表示智慧有向内的智慧，也有向外的智慧；慈悲也有向内的慈悲，也有向外的慈悲；福德也有向内的和向外的；威力也有向内的和 向外的。这样福德和慈悲是一双，智慧与威力又是一双，它们又各各分为内外两部分，于是二四得八，就有八大菩萨，分别表示慈悲、福德、智慧、威力。为什么地藏的愿大，因为他的慈悲也大。所以，在密教中也有把地藏菩萨归为观音菩萨的。观音慈悲，地藏愿大，愿大就悲大，故又能跟观音成为同体。有的也把阿弥陀佛当法像王时的画像，作为地藏王的画像，这也是因为悲心大的道理。本来极乐世界里阿弥陀佛的护持是观世音菩萨和大势至菩萨，但也 有把地藏菩萨、龙树菩萨都划归为阿弥陀佛的护持之内，这都是因为愿大悲大。

 那么，什么 叫做悲？悲就是同体。不要把悲当何等可怜和怜悯，那样就错了。慈是同等，悲是同体。同等就把万事万物视为平等。这种平等不是单纯有了一个平等的念头，而是使人感到并体验到你与他是真正的平等，这很不容易。什么叫同体呢？就是他有病你亦有病，他有痛苦你亦有痛苦，他有困难你亦有困难，他的身体有什么反应你亦有什么反应，这就叫同体，这也才能有真正的悲，这同体也 才是真正的。不同体，又怎么度众生呢？因而，同等是没有条件的，叫无缘大慈，同体大悲。比如对一个正常的人、一个有人性的人来说，一般都愿意自己的父母兄弟健康长寿，而不愿他老苦病死。假使你能把对父母兄弟的那种孝及慈爱之心扩大，推广到自己的父母妻儿以外的其他人身上，那样，你的愿就大了。大乘行菩萨道的人，他晓得轮回不虚，过去、未来、现在三世是真实的，所以他是冤亲平等，不但不记恨、不记仇，看到记恨自己的人，又安知不是前世的父母兄弟呢？在大家尚未了脱之前，在这个轮回里头，芸芸众生中有的是我们的今生父母，有的是我们前世父母，有的或是我们的来世父母。这样就看出众生跟我们的同体。我们的父母不是一世父母，而是无量劫的父母，就是经常讲到的七世父母。这里的七不是表示一、二、三、四、五、六、七的七，而是讲无量数的七。七是一个周期数，七世父母是无量劫以来父母。真正的大悲、大孝，不是表示对自己一家人或这一世父母是孝子，而是对六道众生来说你都是孝子，这才是孝子、是大孝。

 把这个末世的教化重任交给地藏王，在《地藏经》的最后一品中就是讲的这个。假使我们能够跟地藏菩萨的一样去度化众生，跟地藏菩萨一样来行大悲，这样我们就会进入一个境界。这就是“同体”啊！跟地藏的本愿一样，就是与地藏同体，就走入了地藏的境界里面去，与地藏共同行愿。 

地藏菩萨怎么行愿的？在他的因地里，很重要的一点就是为了修福报。为什么地藏菩萨有这么大的愿呢？我们一看经书就知道了。他在过去很远很远劫之前，看到觉华定自在王如来的相好庄严，三十二相八十种好。他想，佛相怎么这么好？佛的相好庄严就是佛的福报、佛的福德。我们现在的末世众生， 特别是中国的这些群众百姓，太穷太苦了。现在改革开放了，生活好些了，但是我们还未从根本上改变我们贫苦的状态，就说知识分子吧，智慧方面有一些，福报方面就浅一点。我们都是这样，叫做慧多福少，缺福、福报少。有病的人，身体不健康的人也是没有福报，多病多劳都是没有福报。地藏王菩萨是从修福报来发愿的，这些随着我们讲课的深入会逐渐清楚的。就修福报、修智慧来说，现在有好多学佛的人，对佛法的求知欲很强，想多懂得一些，多理解一些，这些都是好的。但是往往是从空的方面去修的多，而真正从不空的方面、从实实在在的方面去修的少。为什么呢？象我们在座的就很不容易了，你真正叫他磕个头、烧个香，他就发怵，觉得这会不会是迷信呢？而他不觉得，正是这种烧香磕头，这个礼拜，是“行”哪，它不是愚昧！如果你不懂得烧香磕头为什么，那就另当别论；你如果晓得烧香磕头为什么，你再去烧，那么你就不仅仅懂得它的理，而且去行，就不是迷信愚昧，而就是行！行，才能得福报，不行，光是在想的方面做，就是得着点智慧也是空花狂慧。没有福报的智慧，是空的。当然，光有福报没有智慧，这个福报也是庸俗的，不是清静的。但就地藏菩萨本愿经来说呢，它的重点在修福报方面，而修福报最重要的是上供下施，是施。所以《地藏菩萨本愿经》的第四点就是教施。

上述四点，就是我提的纲，即《地藏经》教愿、教信、教孝、教施。以此提纲交给大家，有个印象。