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于晓非居士的佛教演讲[转贴]之三
(五)三世因果与六道轮回
刚才讲的这个阿赖耶识,我们每个人从进门到现在,我们的阿赖耶识改变了没有?改变了,瞬那都在变化。进门时大家还不知道什么是缘起性空,什么是阿赖耶识,摩那识,现在知道了。我们每说一句话,我们的阿赖耶识都在变化,瞬那都在变化。我们今天能够成就这个报告会,这也是以往种下的因,佛法看这个世界绝没有无缘无故的事。
从佛法上讲,如果我今天讲对了的话,而在座的各位都听到心里去了,接受了,这就是个弘法的行为,功德大得很,在我的阿赖耶识里种下的种子比在街上给别人几块钱要大得多。当然这得感谢陕西省佛教协会给我这么一个做善行的机会;如果我今天在台上讲的是于晓非哲学思想,那么可以由我随便讲,想怎么讲就怎么讲,诸位愿意听便听,不愿听就走,反正是我的哲学思想,但今天我在台上讲的是佛法,如果讲错了,而大家对我又是信任的,把一个错误的东西当成一个正确的东西接受进去了,这叫断众生慧命,是附法外道,种在阿赖耶识里的这个种子,如果将来要现形的话,这个业报是很大的,比杀人的业报更大。所以现在气功界讲附法外道的太多了,不知以后这笔帐怎么算呢。口口声声说自己是佛法,而别人以为那就是佛法,这下就坏了。
我讲这些是什么意思呢?就是说阿赖耶识是在不断的瞬那之中变化的,瞬那生灭的,每一瞬那都不一样,第六意识会动念,这就是一个造作,是你的阿赖耶识的一个现形,同时你这么一个起心动念,反过来又熏习进去了,瞬那是生灭的,瞬那又都是相续的。什么是瞬那相续?虽然我这后一瞬那不是前一瞬那,但后一瞬那是依前一瞬那而有,所以说是瞬那相续。好,那么何为三世因果呢?说三世因果是迷信,这是社会上对佛教的一个最大的误解。
什么是三世?就是过去、现在、未来。那么这个时间单位会有多长?任意。
我们就说这个瞬那吧,它是千分之一秒还是万分[之一秒?由你来决定。过去一瞬那,现在一瞬那,未来一瞬那,这三者具有什么特征呢?具有瞬那生灭,瞬那相续相统一的特征。现在这一瞬那不是前一瞬那,后一瞬那不是这一瞬那。但是这一瞬那以前一瞬那而有,后一瞬那又以这一瞬那而有。瞬那生灭与瞬那相续,这就是三世因果。
一谈到因果,有人讲是迷信,那么科学研究什么呢?科学研究的也无非是事物的因果,它研究的是这个事物是“为什么”的,这个“为什么”就是问这个事物的因,如果说这个世界不具备因果,那好,第一个应该撤销的是中国科学院,那不是搞科学了,世界没有了因果,出现一个事物是孤零零的,无缘无故的,那你研究它是“为什么”还有什么意义。
刚才举的时间单位是“瞬那”,那么这个时间单位可以是一小时,过去一小时,现在一小时,未来一小时;可以是一天,过去一天,现在一天,未来一天;可以是一年,过去一年,现在一年,未来一年;也可以是十年,过去十年,现在十年,未来十年。再延长的话,必然就会有过去一辈子,现在一辈子,将来一辈子,固然就出现了这么一个问题。大家考虑这是不是迷信呢?
从佛法上讲,我们今天能够得人身,是因为在过去世,我们的阿赖耶识里面早已种下了一个能够得人身的一个因缘种子,当增上缘一成熟,我们从母亲的肚子里降生了,诞生了我们今天宁样一种生命形态,使我们有这样的身形,这样的智力水平,从事这样的工作,有这样的生活环境。在我们经历这几十年漫漫人生过程中,我们会享受到人的福报,也会遭受人的痛苦,而这些福报与苦报依然也是我们阿赖耶识里因缘种子的现形。你有享福的因,那么你就享福;你有受苦的因,那么你就受苦。当这个生命的存在形态在我们的阿赖耶识里面消失了,这个因缘种子没有了,也就是我们该享的福享完,该受的苦受尽了,我们的生命就结束了,这就是“死”。
但是这一期的生命形态结束了,并不是说阿赖耶识里的种子没有了,三世因果因此而断了,它还有可能有成就其它生命形态的因缘在阿赖耶识里面。比如说成就天人的因缘,成就猫、狗畜生的因缘,成就饿鬼、地狱众生的因缘。那么这个阿赖耶识要随着你的因缘,等到哪个增上缘成就,它就将在哪里现形,成为你的新一期生命形态存在。这就叫三世因果,一点都不迷信,而是生命的真实景象。科学应该很好地研究这个问题。
除了三世因果,佛教还有一条更被世俗批判的理论——六道轮回学说,六道轮回是佛教把世界的所有生命形态分成六大类。第一类是我们的肉眼看不见的,叫天部。天部众生的福报比人大,是以往的善因种得多,“天”的一种形态,不一定在天上,不应该这么狭窄地理解,可能在这儿,和我们在一起。第二类是人。第三类是阿修罗,它的特征是福报与天部众生一样大。阿修罗虽有与天部众生一样大的福报,但它的智慧不多,嗔心大得很,俗话讲脾气大,总是与别人斗争。我看“斗争”的哲学有点类似阿修罗的哲学。再往下是畜生类,猫、狗、牛、羊等。之后是饿鬼道,我们讲鬼,它是一种生命的存在形态,当然中阴身也是一种,一会儿再讲。第六类是地狱众生。
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大家注意,佛教是无神论,它不承认有一个独立存在的“大神”可以创造世界、支配世界、毁灭世界。佛教没有一个可以脱离一切而独存的具有自性的“神”的存在。所以说佛教是彻底的无神论,但佛教不是无鬼神论,佛教里所讲的鬼神是和我们人一样平等的另外的生命形态存在,这些生命形态也是阿赖耶识以往种下的种子的现形,所以说这些鬼没有什么可怕的。
佛教的六道轮回里每一道众生也是有差别的,比如说人道众生,生活在美国的众生与生活在埃塞俄比亚和索马里的众生福报就差得太远了,虽然有差别,但终归是在人道里面。畜生道里面也有差别,做牛做马的,耕地拉车受苦,但是家养的波丝猫就享福,日子过得比我还好(笑),虽说是畜生现形,但也有差别。
有没有灵魂
一讲到三世因果、六道轮回,大家可能马上会想到:噢,那一定有灵魂。前一辈子在狗脑子里,这一辈子在我人脑子里面,下一辈子一不留神可能就进猪脑子里面了,(笑)是不是象搬家一样搬来搬去的呢?灵魂是什么,是不是阿赖耶识第八识?灵魂是不是一个精神实体,即一个可以脱离开肉体而存在的精神实体。佛教讲不是。这点很重要,佛教否定灵魂。现在气功界讲灵魂,灵魂只是一种简单的说法。但即然讲到三世因果、六道轮回怎么没有灵魂呢?没有灵魂怎么能六道轮回?这即佛法最高明之处,说佛法不是迷信就在这个地方。
为什么说第八识阿赖耶识不是灵魂?佛法讲的阿赖耶识不是一个永恒不变的精神实体,第一,阿赖耶识瞬那生灭,不是永恒不变的,不要说在上一期生命存在形态的猪的阿赖耶识与我们的现在的阿赖耶识不一样,就是当下我们的阿赖耶识都是瞬那生灭,不断变化的,这是第一点区别于灵魂的。第二点更重要,阿赖耶识不单单是一个精神实体,它是精神与物质的统一。
比如说我今天之所以长成这样的像貌,身材,有着这样的社会地位,家庭环境,生存状况,包括我的智力水平,精神境界,所有的这一切都是阿赖耶识的现形。所以说阿赖耶识不是灵魂,佛教不承认有一个不变的精神实体的存在,有人说你是不是怕挨批不敢承认有灵魂,不是。而且当年释迦牟尼佛建立佛教时,佛教的理论学说就是与当时古印度承认有精神主宰的神我外道的斗争中建立起来的,佛教从一开始就是批判与否定灵魂的,把三世因果、六道轮回套上灵魂的帽子,这是对佛教极大的误解。
(六)常见与断见
承认一个永恒不变的东西存在,精神也罢,物质也罢,这叫常见。所谓常就是永恒不变的。认为这个世界的一切具有脱离开其它而独存的自性,如果有这个自性,那么这个自性就是“常”,它不跟别人发生作用。但佛教讲世界的一切是缘起的,因缘生,因缘灭,是瞬那生灭的,但又是瞬那相续的,所以进门这么半天了,我们大家还认识。如果只看见事物的永恒性,不变性,相续性,这叫常见。相反的,只看到事物的生灭的一面,认为人死如灯灭,我们这一期生命不论做了多少好事,或者这一生十恶不赦,等到你一死,因果就此断掉了,不再有相续性,这叫断见。只有生灭,没有相续,这不符合事物的真实景象。佛法真正的见解是不常不断,否定二端。它认为事物是瞬那相续与瞬那生灭的统一,这个见解的理论深度比现在科学所研究的、哲学所讨论的都要正见。
再进一步说,可能有的同志会理解,有的同志听不懂,会怀疑,听不懂不要紧,但不要怀疑,不要否定。这个东西人多了不好讲,大家的认识不同,不是说大家的文化程度不同,佛法的领悟与文化程度的高低是二回事,往往我们在某个学说领域里面钻得越深,他的所知障也越重,我不是说所有的人,但文化还是要学的。
阿赖耶识,因为有一个“识”,大家总会把它误认为是灵魂,从哲学的角度讲,那还是从认识论的角度去讲。如果从本体宇宙论讲,这个世界的一切在我看来,都是我的阿赖耶识的现形,在您看来,这个世界的一切都是您的阿赖耶识的现形,在他看来呢?这世界的一切都是他的阿赖耶识的现形。既然如此,有没有一个截然不同的我的阿赖耶识和你的阿赖耶识呢?在北京作报告时,有人递条子问我:这个阿赖耶识是有限个还是无限个?没有一个孤零零的我的阿赖耶识和一个孤零零的你的阿赖耶识,因为我们的阿赖耶识是互摄的,你眼里有我,我眼里有你,而他的眼里又有我们二个人。你说是有限个还是无限个?最后我只能说一句话:这个世界就是阿赖耶识,不理解的就当作没听见。这就是法相唯识宗的赖阿缘起说。这个“识”千万不要认为是主观的东西,我们确实是从认识论的角度提出“识”这一要领,这一学说的,但最终这一学说走上了把认识论与宇宙论相统一。阿赖耶识就是阿赖耶识,这个世界无非就是阿赖耶识。
可能会有人想:三世因果,我可明白了这个问题。原来今天的一切都是我阿赖耶识的现形,我今天享福或受苦都是有因的了,看样子这还是命。也可能会有人认为,这世界的一切,只要我去意识,我想做到就能做到,人有多大胆,地有多大产,第六意识想怎样便怎样,完全不受约束。佛法讲不是这样,这与常见和断见一样都是二个极端学说。前者是宿命论,后者是自由意识论,佛法即不是宿命论,也不是自由意识论,佛教讲这里面有因果的,我们每时每刻都在承担着果报,每时每刻又都在为将来的果报种下因,如果说佛法是宿命论,那么佛经要统统烧掉,没用了。
讲到三世因果、六道轮回,只讲到佛法的一半,这一半是佛法的流转门,讲述众生的生死流转的景象。讲这些的目地,不是为了流转而讲流转,如果只讲到此为止,那只是佛法的生命哲学。讲流转是为了断生死流转,是为了还灭,是为了怎样从三世因果与六道轮回中跳出动,它的目地是还灭。
如果说佛教的这套理论是宿命论,这个因果报应是死的,而不是活的因果报应,我们只能被束缚在里面,那样佛法等于白说了。怎样能够证悟,怎样能够断灭呢,那就是破烦恼障,破我知障,破我执障,证实这个真如实相,证到了你就得到了。
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