药师经法研究15.

第二辑  《药师琉璃光七佛本愿功德经》讲记
　　　　　　　　　吴信如　讲述

　　第一讲

第四节(续)

　　第八大愿，特别对女同志更为重要。
　　第八大愿，愿我来世得菩提时，若有女人为女众苦之所逼切，极生厌离，愿舍女身，若闻我名，至心称念，即于现身转成男子，具丈夫相，乃至菩提。
　　不用说，这愿是“转女成男愿”。我们先粗浅地解释一下。若有女人，为女人生理现象，为女众苦之所逼恼，极生厌离，愿意丢开女身，听到我名，我帮助他转女成男。这一点男同志没有切身体会，女同志却体会很深。女同志和男同志在生理上与心理方面确实有所不同。比如说生理上，女孩子发育到一定时期，就来月经，来经在生理上都有反映的；有的生育小孩子，哪怕在医学这么发达的今天，生育小孩子还是痛苦的。由于生理上的原因，女同志在心理上相对而言跟男同志有些不一样，有的心量狭窄，嫉妒心强，这不是说男的没有，而是相比较而言，女的嫉妒心、虚荣心多一点。还有些不同，是社会原因造成的。女人在社会上受歧视，尤其是过去，确实在家庭、在社会地位上与男人不平等。女的过去缠脚。有些本事传儿不传女、当然现在进步了，但受歧视、不公正对待的现象还存在。前不久国务院不是对妇女同志还有专门的法律规定吗？所以确实有一部分女人不愿意女身，愿意做男身，药师佛说发了这个愿，满足这部分众生的要求：你如一心称我的名号，我都能够使她转女成男，具足大丈夫相，并且以修行证得无上菩提。女人喜求男身，在古代社会是很普遍的，因为她们遭受不公正的待遇，但是现在的女性，是不是不愿意做男的，这个我就不清楚了，我没做调查；如果是这样的，药师佛的愿是不是会落空呢？我看不会落空，恐怕有觉悟的人还会要求转女成男。
　　这里我就讲讲佛教对于男女是不是不平等。你象男的出家人比丘的戒律有二百五十条，比丘尼戒律就加一倍，共五百条。佛家既然讲平等，为何对女同志清规戒律就多了一倍？这都是因为生理不同而这样规定的，并不是对女同志苛求歧视。那究竟佛教对男女有怎么的看法？佛教讲三界，在色界、无色界就没有男女，在欲界有男女的区别。男女在佛经里表示阴阳，男相、女相、男身、女身是阴阳。宇宙是很微妙的，阴阳一定要平衡，我们人的身心健康也一定要阴阳平衡。转女成男，就是把见不得人的东西都转成阳刚之气，放到光天化日之下，这样才能无我；凡是有我的，都是藏污纳垢，是私心自用，是见不得人的，所以转女成男就是转阴成阳。所以这个愿浅说是对女同志，实际上对女同志、男同志都适用，我们男同志一样有转女成男即转阴成阳的问题，这是第八大愿。
　　第九大愿，愿我来世得菩提时，令诸有情出魔罗网，复有种种邪见之徒皆当摄受，令生正见，渐令修习诸菩萨行，乃至菩提。
　　这是第九大愿，药师佛讲，我将来成佛的时候，要令一切有情都能出离恶魔的罗网，离开魔的网，也解脱一切外道的缠缚。外道拿绳子捆着你，药师发愿，我愿解脱外道对你的缠缚。网和罗样子差不多，都是一种网，捕鱼的叫网，抓兽的叫罗。我们如果迷信邪道，就好象鱼、兽被罗网所网住一样，不容易解脱出来。就佛教来说，佛把佛教以外的宗教都叫外道。什么叫魔呢？魔是从梵语翻译过来的，它的意思就是杀者，能够杀东西就叫魔。魔和外道不同，魔不一定是宗教，它可以是一种主义或一种学说，如果这种主义，或学说使人不信因果法则，使人抹煞道德的基本原则，或者否定追求真理，这些就都是害人的。有害人生命的，还有害人慧命的，不但残害人的肉体，而且摧毁人的精神，杀害肉体和精神，这就叫魔。药师愿就讲，我将来成佛的时候，我就令这些有情离开外道的网，离开魔的网；假使众生堕入到种种恶见稠林，他已经堕落到恶见很深的密林里头，他中魔、中邪，与外道跟得很深，我皆当引摄置于正见，我都把他引导回来，使他获得正见，渐令修习诸菩萨行，我让他学菩萨行，而且将来证得菩提，将来成佛。
　　前面我讲了药师佛第四大愿，讲精神建设就是使没有正见、正悟的人走上正路；使走上正路的人前进，走大乘的路。这个愿跟第四大愿有联系，但又有所不同，这时众生不是不走上正路，而是被魔和外道束缚住了，那么首先应当把他的束缚解脱，使他离开魔网、离开外道的绳索，使他走上正路。正见开魔网啊。大家可以仔细看一看，特别是我们的青年同志。现在当然是百家争鸣、百花齐放、学术繁荣，这是很好的，但毕竟我们要追求真理，就要能够具大智慧、有大正见来评判这些学说的是与非。现在不讲别的，光是哲学就五花八门，很多哲学有正反不分的东西，就佛教来看，好多是邪见，是不彻底、不究竟的。那么这样说是不是叫大家不学哲学呢？不是这个意思。你真正求智慧的话，要有后得智，种种学说，包括魔的、外道的学说，你都要懂得他。人家中了魔网、中了外道的绳索，你才晓得怎么去解呀，对不对？佛法没有什么东西，佛法是空的，空亦复空，连空也没有。正是因为没有东西，所以任何学说、任何学问在他手里都可以变成佛法，魔的学说可以变佛法，外道的绳索可以变佛法。佛法的本领就在这里，佛法的巧妙就在这里，他一无所有而又无所不有，“没有”，“空”这就是佛法；因为他没有，一切东西，都可以变成佛法，因为他没有，所以一切东西又都不是佛法。佛法是彻底的毕竟空、究竟空，对于一切学说，都做如是观。从药师佛的第九大愿，我们就看到修持药师法的人一定要有正见，所以这一个愿的标题是“回邪归正愿”，实际上是我们仪轨里讲的“正见开魔网”的意思。
　　第十大愿，愿我来世得菩提时，若诸有情王法所拘，幽禁牢狱，枷锁鞭挞，乃至极刑，复有众多苦楚之事，逼切忧恼，无暂乐时，若闻我名，以我福德威神力故，皆得解脱一切忧苦，乃至菩提。
　　第十大愿，就是说若诸有情犯罪或者受枉，受到国家法律的裁断、审判。经过法律裁判之后或者用绳索捆缚，加以鞭挞，或者判刑，关到牢狱里头，最重大的呢，还有挖耳朵，挖眼睛，或者最后处以极刑，种种无量灾难，受欺凌污辱而悲伤忧愁，焦煎熬逼，身心感受很大的痛苦。药师如来讲，如能够听我名号，以我的福德威神力故，我都能够帮他免除痛苦。
　　这里要说清楚一点，比如犯法，法本身公正不公正？我这个公正指合天意、合人意。处罚公正的，那是罪有应得。假设这种法本身不公正、不合理的话，你受刑就是不公正的，当你受苦难时，如念药师佛，我可以来解脱你的忧苦。我们千万不能以为犯法不要紧，到时我念药师佛就行，他会给我来解脱，没有这种事，这和药师佛所讲的不相应。这又牵扯到佛教对法律的看法问题。十一、十二大愿和现实生活更加接近，我们留在下午再讲。
　　第十大愿叫“从缚得脱愿”。
　　对法律的认识有各种观点、各种看法。中国的传统文化认为，法是不得已而用的，就是没办法才用法，真正在太平盛世，都是以礼乐、道德来治理，不是依靠法律。现代社会发展了，要以法治世，但仍然要公平合理。
　　孔夫子有个好学生叫曾子，当时有个典狱之官，请问曾子，如何为士师？即如何当好典狱之官？用现代话说就是怎么样当法官。曾子告诉他，“若得其情则哀矜而勿喜”，你如果了解到真实的情况了，你应该同情怜悯，而不要欢喜。就是说对犯人，如果真实了解他犯罪的情况和原因，他为什么走上犯罪道路的，做为一个法官，你都应该怜悯、同情而不要自鸣得意。这是就对犯人的心量来说的，可怜他不该犯罪，而不是同情他犯罪。现在当法官或检查官，当然要了解真实情况，以便判断准确，绳之以法，量刑的准确是必要的。但是心理状态呢？不能说，好家伙，你犯了法，到底栽到我手里来了，你看，全部材料在我这里。曾子说，你要晓得他犯罪的根源，你晓得他为什么犯法以后，你要怜悯、同情，切不要幸灾乐祸。不是怜悯同情他犯法而是怜悯他无明，没有防治他不去犯法。从曾子的这个精神，我们看到中国古时候的儒家在治理天下时，赞成用道德、礼乐来治理，用刑、用法是很不得已的事。
　　孔夫子有两个他非常喜欢的学生，一个叫南宫适，一个叫公冶长。公冶长能懂鸟语，鸟叫的时候，他能够和鸟通消息，晓得鸟讲的什么话。公冶长犯了法，坐了牢，孔夫子讲，公冶长虽在牢中，但“非其罪也”，并不是他的罪过，这是他对公冶长的看法，对南宫适，孔夫子称赞他，这个人“邦有道则仕”，如果这个国家太平有秩序，他能够在这个国家干出事情；“邦无道”，这个国家得不到治理，乱得很，他能“幸而免”，他能够避免犯刑法。结果孔夫子把他的侄女嫁给了南宫适，把自己的女儿嫁给了公冶长。你们看看这两个人，公冶长有道德，结果还坐了牢，孔夫子说非其罪也；南宫适则是如果国家好，他能干事业，国家不好，他能避免祸乱，幸而免之。你们说这两个人哪一个高明呢？在孔夫子看，南宫适更高明，于是孔夫子首先把哥哥的女儿嫁给他，把自己女儿嫁给了公冶长，这也是把哥哥摆在第一位，把自己摆在第二位。我这里说的，是儒家的孔夫子对法律的一种看法。当然现在我们讲在法律面前人人平等，但真正要贯彻法律面前人人平等的精神不是简单的事情，古代圣人用礼乐来治世的精神，是讲这些老百姓犯罪的根源，首先国家要负责，治理的人要负责。不是说，我定法，你不守，我非要整你一家伙不可。
　　佛学在对待法律问题上也是一样的，比如金刚明王，他降服魔的时候好厉害呀，但他心情是慈悲的。讲第十大愿要懂得这个精神。
　　第十一大愿，愿我来世得菩提时，若诸有情饥火所恼，为求食故，造诸恶业，若闻我名，至心称念，我当先与上妙饮食，随意饱满，复以法味，令住安乐，乃至菩提。
　　这个愿很重要，很大。药师佛发愿，来世我成佛之后，假设有人为饥火所恼，请看，他不讲饥饿所恼，他讲“饥火”所恼。从旧社会走过来的人都可能受过饥饿的痛苦。饿的时候不好受啊，胃肠没有营养可吸收，胃肠痉挛的摩擦产生一种绿火，象绿色火一样。饿一餐还不觉得，要饿个二、三天，那可真是要命。你们看放焰口的时候，饿鬼的喉咙很细，咽喉如针，饭在他面前又想吃却吃不进去，饥火所恼就是这个状态。“为求食故，造诸恶业”，为了求食才造诸恶业，如果听到我药师佛的名字，至心称念，我当先以上妙饮食满足他的要求，什么叫上妙饮食？我前面讲了，药师法是教我们生活的，饮食、呼吸、睡眠，这是人的生活要素。佛家是很重饮食的，吃在我们湖南话叫“qia”。有人讲吃在广州，真正会吃的，真正懂得吃的在佛门，吃在佛门。
　　佛家讲两个轮子转，一个叫法轮，一个叫食轮。佛教有一句话“法轮未转食轮先”，即法轮未转的时候，食轮开始先转起来；也就是兵马未动，粮草前行；也就是礼仪未备的时候，予民衣食，给老百姓穿衣、吃饭，温饱之后才能讲礼、讲乐。
　　大家在药师法会期间，在寺庙里面转了几天食轮。在寺庙里吃饭，不晓得你们的感受如何？为什么讲吃在佛门？真正讲吃、懂得吃是佛家。我并不是说山珍海味佛家做得好，那是俗家的菜，佛家是从法性上懂得吃的根本道理。为什么讲吃在佛门？佛教认为我们人与宇宙的一切关系可以说都是吃的关系，人吃人、人吃地，同时天也吃人、天也吃地，地也吃人，我们人与人，我吃你，你也吃我，这个并不是鲁迅先生讲的人吃人的社会，而是讲我们互相依赖。你看我呼你吸，你吸我呼，一个世界里，呼吸的是同一个空气。当然我们说有隔离，但隔离还是有限度的，整个大气环流还是通的，所以在一个世界、在一个宇宙内大家休戚相关，必然发生互相接触、互相吸引的关系，实质上就是一个吃的关系。所以吃在佛门。
　　佛家把食分为几种，一种叫段食，一段一段的吃，象我们现在吃东西就是段食。早晨吃一餐，中午吃一餐，晚上吃一餐，有的还吃宵夜，这是分段饮食，这种食符合胃肠的生理需要。还有一种食叫触食。比如你眼睛接触什么？眼睛接触色，那么眼就以色为食。耳朵接触什么？耳朵接触声音，以音为食。鼻呢？鼻是嗅觉器官，以香为食。舌呢？就是酸、甜、苦、辣，以味为食。身体以触为食。什么叫身体以触为食呢？你看我们身体接触到比较光滑、柔软的物质，你就感觉舒服，象接触很柔软的毛巾，如果摆个大的粗糙石板，那种粗糙的感觉就不舒服；身体在适当的温度以内才感觉舒服，高过一定的温度就发热，感觉不舒服；低过一定温度，发冷，也感觉不舒服。所以身体以接触为食。那么，我们的思想意识以什么为食呢？思想意识以法为食。法就包括我们现在讲的各种知识、各种学说、各种理论。意识是以法为食的，我们常常讲的精神食粮，就是以法为食。我们常常讲这个人脑筋空虚，他需要懂得点道理、懂得点知识，这就指精神食粮，就是以法为食。
　　第二种食叫触食，这个触食佛家讲得最精。眼以色为食，不是让你看电影，看电视，那样就营养好了；耳以声为食，也不是让你听得多就有营养了。真正的营养，佛家告诉你怎样的色来营养你的眼，怎样的音来营养你的耳，怎样的香来营养你的鼻，怎样的味来营养你的舌，怎样的接触能来营养你的身，怎样的法来营养你的意识。
　　第三种食是识食。段食主要是针对我们一般物质生活需要的；触食针对我们的六根，针对我们的第六识、第七识。识食针对我们的第八识阿赖耶识，就是我们人到死的时候，人还有一口气，那一口气吊在那里，他还没有走，那气叫命根气，配合命根气产生出来的念头就叫识食，佛门对这个识食讲得很多。
　　佛教经典上有许多关于佛成道与食的关系的记载，说：“释迦修苦行次，心自念言：我今日食一麻一米，乃至七日食一麻一米，身形消瘦，有若枯木；修于苦行，垂满六年，不得解脱，故此非道。不如昔在阎浮树下，所思惟法，离欲寂静，是最真正。我今若复以此羸身而取道者，彼诸外道当言自饿是般涅槃因。我当受食，然后成道。即从座起，至尼连禅河，入水洗浴，洗浴即毕，牧牛女供上乳糜，释迦食之，身体光悦，体力充足，堪受菩提。………释迦独行，趣毕波罗树下，结跏趺坐，腊月八日，明星出时，霍然大悟。”这就说明释尊成道，得力于食。成佛，就是要转识成智，而识的原料，却要由食供给，可见识与食的关系，是何等紧密而重要了。
　　我们要晓得这几个关系，即上面所说的食与识的关系，吃东西跟我们思维意念的关系，吃东西跟时间的关系。食、时、识这几个关系是紧密联系在一起的。为什么要段食呢？如果吃一餐可以一年不吃饭或三年不吃饭，那不就更好？分段而食，是因为不分段做不到。我们吃了东西以后，就消化了，为什么能够消化的呀？消化的关键在哪里？消化的关键在时间。早晨七点钟吃饭，到中午十二点钟就消化了，中午又要吃饭，所以吃饭跟时间的关系很大。那么时间又怎么算呢？二十四小时一天，白天一半，晚上一半，就是昼一半，夜一半，古时候一天十二个时辰，所以吃饭跟这十二个时辰的关系很大。这十二个时辰，我们把它形象化，就是药师经后面要讲到的十二个药叉大将、十二神将。我们吃饭靠十二药叉神将，他们帮我们消化，这样你才能一段一段地来食。你要出了毛病，你这一段到下一段不想吃了，没消化，就是你身体跟时间没有协调，没有配合好；不晓得你得罪了哪个药叉大将，他给你出了毛病。所以这个食跟时很有关系。天生我们人，天又生一些食品来供养人，那么人消化这些食品就要跟天地配合，就要跟天地运行时间相协调，所以佛家把食分为几个时间，食时分四种：
　　1．天食时——清旦之时，即诸天之食时。
　　2．法食时——午时，三世诸佛以午时为如法之食时，过午则为非时。
　　3．畜生食时——日暮之时，是畜生所食之时。
　　4．鬼神食时——昏夜，是鬼神所食之时。
　　清晨是天上的人吃饭的时间，中午以前是人吃饭的时间，晚上是饿鬼吃饭的时间。如果按时间来说，大老板都是夜生活：清早不起来，睡懒觉；晚上活动吃得多，那是饿鬼吃饭的时间。在佛教来看，出家人也好，有些持戒律的在家人也好，他吃饭讲究过午不食，过了中午，他就不吃饭了，这个叫斋。什么叫吃斋呢？斋是一个法门，在古时候释迦牟尼佛没有降生之前，印度就有这个法，所谓劫初圣人便教人持斋，不过那时的斋法只以一日不食为斋，后来释迦牟尼佛把它进一步明确规定下来了，过午不食，这个叫斋法。现在我们把它搞错了，以为吃素不吃荤就是吃斋。吃素不吃荤这叫素食，不是斋食，斋食就是过午不食。素食只是不吃荤，所以素食还不能代替吃斋。吃斋是过午不食，为什呢？就是因为学佛的人要修道、禅定，要由戒生定，由定而发慧，这过午不食的精义正和其他的戒法一样，便是专为资助修定而设，所以它列于八戒之中，而它却比任何资助修定之法为切要。这是因为修定用这个色身，若是不得食物，便会虚弱无力，色身不济，心识也因之不明，所以自饿外道，不成正觉。但是所摄食物过多，腹中时常饱胀，又会阻碍气机、虚靡血液，使心识昏沉而贪睡眠，营养过剩而起性欲，在昏夜之中尤难支持，因此特立过午不食之限制，以便修定之人色力坚强，心识明朗，睡眠不作，恶念不生，才能得到一个修定的体，从此修定，自然能深入三昧。否则，体上便有许多障碍，用上无穷困难。所以修定者多发慧者少就是这个缘故。你看这斋法的规定是何等微妙，何等精深，总之，学佛的人他为了自身的阴阳能够跟天的阴阳平衡、协调，过了午时就不食了，因为午时是心血来潮的时候，不能在心血来潮的时候吃东西，所以就过午不食，这很合于生理意义的。
　　我再进一步说，整个佛教所有的法门都是吃的法门。如果我们把佛教的教理概括为四个字的话，叫缘起性空；那么把佛教的实践，就是他的行动，即各种佛法、佛事活动，包括我们药师法会在内的各种法会，简略地概括起来也是四个字：上供下施。对上面供养，下面布施，都是吃呀。上供佛、菩萨吃，下施于饿鬼、畜生吃。
　　佛教讲食，讲得很深、很精。他讲吃正好是我们人跟天相应活动的一个部分。吃也好，睡眠也好，呼吸也好，都是我们人天相应活动的重要组成部分，这些部分协调了、平衡了，我们就没有病，就是在药师定中；不平衡、不协调了，我们的毛病就来了。我不是说笑话，吃在佛门，佛法就是个吃。如果将来修东密，学藏密，藏密一个很难学的法就是大黑天。大黑天是什么？大黑天就是管吃的。你们看老百姓几千年的风俗习惯，到了腊月二十三要送灶王菩萨请他上天言好事，下界保平安，三十号晚上要把他接回来。送的时候还要供些糖，好象把他嘴巴粘糊粘糊：让他说甜话，这里你哄灶王菩萨，其实是自己哄自己。灶王菩萨从密教来讲，他是大黑天的一个化身，所以敬灶王菩萨不是偶然的，民俗传到现在，还是有很深刻意义的。在很古的时候，在周朝就有灶神，就有祭祀灶神的；唐朝密教传到中国来以后。大黑天的法曾经盛行一时，后来因为不清楚、不懂得，慢慢地就失传了。大黑天很重要，他告诉我们怎么吃。药师佛的这个愿，就是说我成佛以后，如果这些众生为饥火所困扰，在他造业的时候如能够称我的名号。我就给他上妙饮食，使他吃得好。这个吃，一个是物质上的吃，另外一个是精神上的吃，物质上的吃叫物食，精神上的吃叫法食。药师佛的大愿说，我以法味令住安乐乃至菩提。他物质上饱足了以后，我还得给他讲法，使他懂得法的味道，享以法味，令他安住以至使他成佛，这是药师佛的大愿。所以药师佛是在告诉我们生活，告诉我们饮食，那么我们从这里而能得到什么？吃饭一定要注意时间，要和时间配合好才能消化，这是吃的第一个条件。懂得时间，就懂得饮食。佛教讲饮食，要懂得时间，能够慢慢地练，学会过年不食最好。吃斋，过午不食是天人同步的一个步骤。再一个是素食，如果不可能天天素食，你可以在一个时间内素食，像八关斋，八天、十天、五天或者一定的时间内素食，不吃荤。素食、过午不食，这都是我们饮食的方法。
　　再有很重要的，除了物质上的饮食以外，还要有法食。什么叫法食？即以禅悦为食。你们看到过堂了吗？过堂的师傅在早餐、午餐的时候念的一句话叫禅悦为食。就是在你吃饭的时候，你不能修定了，但是禅悦——以修定的法义来观照吃饭，这叫禅悦为食，也是《盂兰盆经》上讲的：“先行禅定意而后食”。有所谓五观，出家人在饭来了以后，他做观想：一粒饭、一粒米来之不易呀，人供养我吃饭，我享受布施，我应该更加修行，修好功德回向给布施的人，回向给法界。他吃时做这个意念，叫浅的禅悦为食。稍微深一层的呢？假设我们学药师法，药师咒后头有“鞞杀逝，鞞杀逝，鞞杀社，三没揭帝，莎诃”，我就做一种观想，饭就是药，我身体就是药治的对像，药来，药来，治我这个对像，治我这个病，这也叫禅悦为食。因为佛教看待食物，即不能认为是不善法，也不能认为是无上的善法，只是认为是一种药，而其最精妙的食制，便是过午不食。所以禅悦为食内容很多，看你修什么法，或者修行到一个什么地步，以什么为食。佛教不光是以物质为食，还有一个精神的食。精神的食不光是看书，还有配合你物质为食的时候做你的精神活动的禅悦为食。所以，我们概括佛教的食法，就是“过午不食，禅悦为食。”
　　我们讲吃，吃是我们传统文化很重要的组成部分，可惜现在吃的文化都把佛教文化丢了，他们都是讲山珍海味，苏菜呀，粤菜呀，鲁菜呀，川菜呀，湘菜呀，这些菜系、菜谱佛家不讲的。就是讲素食，讲吃素，有好多食素的办法失传了，而且有些素餐搞得不合理、庸俗化，本来该不杀生，但做素席的时候，还做成肉的样子，供上去的是素鱼、素虾。本来意义就是不要吃荤、不要杀生，你素菜还搞这些东西，命这些名子，跟俗用的菜名一样，甚至用些漂亮的名子来遮饰，这就更不好了。原来的素食不是这样，饮食要讲究的。
　　中国有一种很古老的文化，叫做茶禅文化：吃茶、参禅。禅文化是佛教的，茶文化是原来中国固有的，这两种文化合在一起叫茶禅文化。现在讲饮料吧，中国讲茶。中国茶来源很久，传说神农尝百草中毒，在茶树底下把他的毒解除了。茶能解毒，茶能饮用，茶还能食用、药用，中国很早就知道用茶帮助修行。在晋朝的时候，有些出家人就懂得，拿茶跟大枣，还有几种药物熬成汤煮稀饭吃，来补气养身。中国可以说是茶国，从唐朝起，到宋、元、明、清，各代都有发展。茶的技术各个时代也不同，有烹茶、调茶、熬茶、沏茶等等。由茶引起的文化的东西多了，如茶书、茶经、茶食、茶馆乃至于北京的大碗茶。
　我们庙(柏林寺)有一桩有名的公案“吃茶去”，赵州和尚吃茶去。饮和食是联系在一起的，如果说人的生命不食还可以多维持几天，不饮那就困难多了。所以茶里有禅，禅里有茶。天下真正的原始的泉水很清澈透明的。我们舌头尝起来最平淡的是什么？是茶叶。以最平淡的茶叶用至清的水煮出来的那个味是禅味。所以茶、禅文化结合在一起也不是偶然的。大家都知道中国吃茶最讲究始于唐朝。唐朝有部《茶经》，著这部书的人叫陆羽，陆羽是个孤儿，他是被和尚拣来在庙里养大的，他就是在庙里吃茶长大的。茶禅文化，我们将来还会进一步发展，日本的茶道就是中国的茶禅文化传过去的。在日本，结合他们的具体情况，茶道成为他们的修养方法，而且普及到了民间。中国饮茶的方法也传到英国，英国伦敦现在有什么午夜茶、中午的时候吃茶等。所以我们讲中国文化，讲饮食文化，要讲究吃茶，要复兴中国自己的茶道。
　　完整地讲，佛法讲九种食，即：
　　1．段食——分分段段啮碎而食者，香味触三者为体，即寻常之食物也。
　　2．触食——六识触对可受之境地而生喜乐以长养身心者，如眼之于美色，乃至于身之于软滑是也。
　　3．思食——意识思所欲之境，生希望之念，以资于诸根者。
　　4．识食——小乘为六识，大乘为八识，此等心识，能支持有情之生命，即前述之命根识也。
　　以上为世间四食。
　　5．禅悦食——修行之人，得禅定之乐，能养诸根者。
　　6．法喜食——修行之人，闻法生欢喜，资慧命，养身心者。
　　7．愿食——修行之人，发誓愿而持身修万行者。
　　8．念食——修行之人，常持正念，念出世之善根而不忘，以资慧命者。
　　9．解脱食——修行之人，解脱恶业之系缚，于法得自在，以长养一切善根终得涅槃之乐者。
　　以上为出世五食。
　　总之佛法根本为戒定慧三无漏学。一切法门者要从禅定中修，从禅定中证，从禅定中悟，从禅定中得；离开禅定，谈学谈修，谈证谈悟，无有是处。奉诸学人，由持戒而修定，由修定而证慧。共证菩提，同圆种智。
　　药师如来第十一大愿，是希望我们“得妙饮食愿”，使得众生得到上妙的饮料食品的愿望。
　　第十二大愿，愿我来世得菩提时，若诸有情身无衣服，蚊虻寒热之所逼恼，若闻我名，至心称念，随其所好，即得种种上妙衣服，宝庄严具，伎乐香华，皆令丰足，无诸苦恼，乃至菩提。
　　前面讲饮食，第十二愿就讲衣服。药师佛发这么个愿，若诸有情，因为贫穷困难没有衣服穿，也没被褥，没有帐子，苍蝇蚊子来惊扰，这样的昼夜逼恼是不胜疾苦的，愿使这些苦恼的有情能得到安乐，只要听到我的名字，专心称念，如法受持，那么称药师名号功德的威神力量就能随其所好，你高兴什么，就能得到什么，长的、短的、厚的、薄的等等上妙衣服，还有花蔓、涂香，一切宝庄严具，象首饰啊、宝石啊，房间里头一切你需要的装饰、书画、古董啊等等。这十二大愿叫“得妙衣具愿”。
　　在讲完药师十二大愿以后，释迦牟尼佛跟文殊室利交待一句，总结一句。
　　曼殊室利，是为药师琉璃光如来、应、正等觉行菩萨道时所发十二微妙上愿。
　　上面讲的十二大愿就是药师琉璃光如来在因地行菩萨道的时候，所发的十二个微妙上愿。首先是生佛平等愿，以后是要有正知正见，思维要正确，行为要合理，生活要丰富，有缺陷的地方，要给他弥补，有病痛，要给他医治、救治，有痛苦要给他安乐。你看，药师的愿不但着重衣服、饮食这些物质生活方面，而且还注意到了教育、健康正常的娱乐以达到我们全人类和乐生存。所以修药师法，从药师十二愿我们也可以看到，学佛不是死后才有好处的，不是让我们等着死，等着往生，对现实不顾。佛法在现实的人类生活当中，就能够帮助我们提高物质生活和我们的精神生活。所以曾有许多大德，包括太虚大师、赵朴老在内，都提倡人间佛教这样—个指导思想，是完全正确的。佛法到今天，出世是根本精神的一面，但只有这一面不行，出世还得入世，世法、出世法要圆融。所以我一开始就讲了，快乐有现世的和未来的。学阿弥陀佛法是未来的快乐，学药师法是现世的快乐。当然现世的快乐和阿弥陀未来快乐最后都要归结到究竟涅槃的快乐。药师法就是要我们在现实物质生活、精神生活都已经得到满足的基础上，发大乘心来修菩萨行，象药师佛那样发愿来利益众生。所以我说这部药师经、药师法对我们现实世界来说是比较当机的，它不是脱离现实来讲的。你看我们现实的问题，无非是大家都忙来忙去，都是为了嘴巴在忙，为一个人的嘴巴，为一个家庭的嘴巴。各种文明的开发都是为吃服务。所以今天我们弘扬药师法是当机的、准确的。
　　《药师琉璃光七佛本愿功德经》上卷就讲完了。六佛药师我们讲得比较简单，因为第七佛的药师可以把前面六个药师佛全部包括进去。前面六个佛的四大愿也好，八大愿也好，都可以归纳到第七个药师佛的十二个大愿里头来，这药师佛的十二愿就包括了前六个佛的种种愿。如果大家用点心，可以做个功夫。你看，第一个药师佛光胜世界，善名称吉祥王如来，他发了八大愿，第一愿是什么？这个愿是药师佛十二大愿的哪一条？你把他分分类，做一个这样的分析归纳工作，你就会知道前面六佛药师大愿最后都可以归结到第七个药师佛，也就是这个道理。我们学药师经、修药师法，他的本质在修药师定。那么你修药师定要有个前提，按药师经讲，你发愿，要把愿幢树立起来，这个愿就是你的戒，你在愿幢、在戒的基础上再来修药师法、药师定。